Quand l’Esprit envahit la piste de danse :
Le Testament de Ann Lee
Imaginez la fin du XVIIIᵉ siècle comme une sorte de discothèque historique légèrement déjantée.
D’un côté de l’Atlantique, les Lumières font leurs valises intellectuelles — raison, démocratie, pamphlets bien affûtés — et prennent le large vers l’Amérique du Nord.
De l’autre, tout un carnaval de prophètes, de visionnaires, de fondateurs de sectes et d’enthousiastes de l’Apocalypse est déjà en train de s’échauffer sur la scène.
Tout le monde prédit la fin du monde, le début d’un nouveau… ou les deux avant l’heure du thé.
Au milieu de cette piste de danse théologique tourbillonnante surgit Ann Lee, arrivée de Manchester en 1774, telle une DJ spirituelle obstinée qui tient absolument à passer sa propre musique.
Les colonies ne sont pas encore les États-Unis ; les Pères fondateurs sont encore occupés à poudrer leurs perruques — et, plus maladroitement, à tenir leurs registres d’esclaves.
Mais Ann Lee est convaincue d’avoir rendez-vous directement avec Dieu et d’être venue livrer le message en personne.
Son origine ? Une branche rebelle des Quakers.
Son destin ? Devenir la fondatrice et la cheffe charismatique des Shakers — un groupe dont le simple nom évoque déjà une section de percussions en train de s’accorder dans les coulisses.
Le grand tour de force du film est de refuser d’aplanir les contradictions d’Ann Lee. C’est un paradoxe chaussé de solides bottes.
D’un côté : l’héritage puritain dans toute sa rigueur.
Le sexe ? Absolument pas.
Le corps ? Suspect.
Le doute ? Non admis.
La démocratie ? Disons que ce n’est pas exactement sa playlist favorite.
Mais retournez le disque, et soudain les Shakers apparaissent d’une modernité stupéfiante. Ann Lee croit en un Dieu à la fois masculin et féminin — et se considère elle-même comme sa seconde incarnation.
Ce qui mène à des conclusions radicales : égalité entre hommes et femmes, égalité entre croyants noirs et blancs, et pacifisme à une époque où l’enthousiasme patriotique allait souvent de pair avec un mousquet.
Pendant un instant, les années 1770 paraissent étonnamment contemporaines.
Quant à son style de leadership ? Rafraîchissant de cohérence.
Lee n’exige rien de ses fidèles qu’elle ne soit prête à accomplir elle-même.
Pour elle, la piété ne réside ni dans le faste ni dans la pose, mais dans une profonde droiture et dans l’honnêteté du travail bien fait. Les Shakers ont d’ailleurs produit des meubles d’une élégance et d’une fonctionnalité telles que les décorateurs d’intérieur en soupirent encore aujourd’hui, deux siècles plus tard.
Leur philosophie : « Une place pour chaque chose, et chaque chose à sa place. »
Le film répète cette phrase à plusieurs reprises — jusqu’au moment final où elle prend une délicieuse nuance d’ironie amère.
Voici Amanda Seyfried dans le rôle d’Ann Lee : d’abord fragile, meurtrie par la vie, avançant comme quelqu’un que le destin aurait sans cesse bousculé.
Mais dès qu’elle perçoit sa mission, quelque chose se durcit dans son regard.
De l’acier apparaît derrière les yeux. Cette femme analphabète — qui n’a jamais eu besoin de lire la Bible pour en bâtir sa propre architecture théologique — avance avec une certitude inébranlable, s’installant très confortablement au centre de ce système.
Sa jeunesse n’encourage guère les plaisirs terrestres. Sa relation la plus proche avec un homme reste le lien fraternel avec son jeune frère, lui-même peu intéressé par les femmes.
Malgré cela, elle est contrainte au mariage.
Son mari, pour sa part, lit Thérèse philosophe — l’une de ces curiosités des Lumières où la critique philosophique de l’autorité religieuse se mêle avec enthousiasme à la pornographie.
Il tente d’en reproduire les fantasmes BDSM avec Ann.
L’extase promise, cependant, ne vient pas.
Puis la tragédie frappe avec une répétition cruelle. Quatre enfants meurent avant d’atteindre l’âge d’un an.
Privée de maternité par le chagrin, Ann Lee se transforme en quelque chose de plus vaste encore : une mère universelle. « Mother Ann Lee », matrone spirituelle des Shakers, mère d’une communauté entière.
Ironiquement, alors même qu’elle interdit strictement le sexe, le culte shaker devient un festival d’expression corporelle.
Leurs rituels mêlent danses extatiques, tremblements, cris, balbutiements et glossolalie — à mi-chemin entre réunion de prière et séance d’aérobic spirituel.
L’inconscient surgit à travers la surface policée de la religion.
Le traumatisme se travaille par le mouvement, la voix, le rythme.
Étrangement, certains thérapeutes contemporains pourraient approuver : le corps se souvient, et parfois il a besoin de se secouer pour s’en libérer.
Le film The Testament of Ann Lee refuse avec sagesse de répondre à la grande question cosmique : Dieu existe-t-il ?
Il fait quelque chose de bien plus intéressant.
Il croit qu’Ann Lee croit.
Mais il laisse aussi ouverte une autre interprétation : celle de visions nées de tempêtes psychiques provoquées par un deuil insupportable.
Lorsque des miracles apparaissent à l’écran, la narratrice — la voix hypnotique de Thomasin McKenzie, presque chantée — précise doucement que c’est ainsi que la légende raconte les choses.
Une manière très élégante, propre au cinéma, de dire : croyez ce que vous voulez.
Dans sa structure même, le film fonctionne comme une sorte de séance musicale.
La réalité glisse vers la danse, vers les chants, vers le chant collectif. Les hymnes shakers eux-mêmes — souvent considérés par leurs auteurs comme d’inspiration divine — possèdent une puissance émotionnelle inattendue.
Le film flotte ainsi dans un espace à mi-chemin entre l’histoire et la transe.
D’une certaine manière, il dialogue avec un autre film : The Brutalist.
La réalisatrice Mona Fastvold et le réalisateur de The Brutalist, Bradley Corbet, sont partenaires dans la vie comme dans la création, partageant scénarios et ADN artistique. Les deux films explorent l’émigration comme fuite hors d’un traumatisme natal, et les États-Unis comme un immense laboratoire où l’on tente de se réinventer — quitte à bâtir des utopies qui finissent par s’effondrer sous leur propre poids.
Et puis, comme une délicieuse surprise nichée dans la distribution, apparaît l’excellent acteur britannique de théâtre Scott Handy dans le rôle de James Wardley.
Pour ceux qui connaissent son travail, l’apercevoir revient à découvrir une épice secrète dans un plat déjà savoureux.
Handy possède ce don rare : il entre dans un film et y imprime silencieusement sa marque.
Ici, il incarne Wardley — une figure à la fois menaçante, austère et étrangement réconfortante, comme un pain tout juste sorti du four… qui pourrait aussi juger votre âme.
Wardley est l’incarnation d’une autorité spirituelle dénuée de sensualité, et Handy le joue avec une retenue magnifique : un timbre de voix chaud et profond qui semble vibrer autant lorsqu’il parle que lorsqu’il chante, et ces yeux d’un bleu métallique qui suggèrent à la fois la bienveillance et une certitude légèrement inquiétante que Dieu pourrait effectivement murmurer dans la pièce.
Chaque scène où il apparaît gagne une tension subtile.
Lorsque le générique arrive enfin, le film s’est transformé en autre chose : une méditation sur la foi, le deuil, le charisme et cette étrange habitude américaine de vouloir réinventer le monde à partir de zéro.
Historiquement, les Shakers n’ont jamais conquis la nation. Même à leur apogée au XIXᵉ siècle, ils ne comptaient qu’environ six mille fidèles.
Selon la note finale du film, à l’été 2025 il ne restait exactement que deux Shakers actifs.
Mais l’histoire, comme le cinéma, adore les suites.
Le nombre est récemment passé à trois.
Car le progrès, après tout, peut être très silencieux.
Par Giulia Dobre
Paris, 15 mars 2026
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